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 Tus escritos: Predicar la vida como un holocausto:¿La voz de Satanás?.- Salvador

125. Iglesia y Opus Dei
Salvador :

Predicar la vida como un holocausto: ¿La voz de Satanás? (I)

 

Salvador, 31 de mayo de 2010

 

 

Gabuzo nos hace una divulgación de parte de la sabiduría de Oriente (cierto budismo); una sabiduría que podemos conocerla directamente, y no por referencias, en Occidente, a través de la Biblia y específicamente en el Evangelio. Pero quiero felicitarle por la introducción de la noción de sabiduría.

 

Si la sabiduría tiene algo que ver, que lo tiene, con ideas como la autorrealización o salvación,  ¿qué tipo de sabiduría enseña la Obra?

 

La sabiduría entendida como el arte de saber vivir bien, los judeo-cristianos la encontramos en la Biblia. Aunque hay que reconocer que hay muchos paradigmas de sabiduría, también en la Biblia...



Quisiera señalar el más antitético de todos que expresa la Biblia, respecto al que enseña el Opus Dei, y que guarda una gran concomitancia práctica con lo divulgado por Gabuzo, es el Eclesiastés (Cohelet). Comentario sobre el cual dejo para el próximo correo. Y que el tipo de sabiduría bíblico más identificado con el Opus Dei es la interpretación literal de la lectura del sacrificio de Isaac por Abraham (Génesis, 22); que es la sabiduría de la secta de los elegidos (desde luego no la del clan de los compasivos recogida en la Biblia y los Evangelios) y la del holocausto. En este modelo de sabiduría (criterio y conocimiento para vivir) la Obra y sanjosemaría se nos proponen, al tiempo que también se proponía a los miembros, ser el Abraham asesino y parricida.

 

"Dios le dijo (a Abraham): agarra, por favor, a tu hijo, a tu único hijo, el que amas, Isaac, y vete a la tierra de Moria, y allí ofrécelo en holocausto en lo alto de una de las montañas que te diré.

 

Abraham se levantó pronto, cargó su asno, agarró con él dos mozos suyos y a su hijo Isaac, partió leña para el holocausto y se puso en camino hacia el lugar donde Dios le había indicado. Al tercer dia, Abraham alzó sus ojos y vió de lejos el lugar (...)

¡Padre! Aquí me tienes, hijo mio, le respondió. Traigamos dijo, el fuego y la leña, ¿ pero donde está el corderito para el holocausto? Abraham respondió: Dios nos proveerá del cordero para el holocausto, hijo mio(...)

 

Al llegar al sitio donde Dios le había dicho, Abraham levantó un altar, dispuso la leña, ató a su hijo Isaac, lo puso sobre el altar, sobre la leña. Abraham extendió la mano y agarró el cuchillo para degollar a su hijo.

 

El ángel de Javhe gritó por segunda vez a Abraham...y dijo: en tu descendencia serán bendecidas todas las naciones de la tierra, porque has obedecido mi voz" (Génesis 22)

 

Leamos nuevamente con atención el texto e imaginemos la situación:

 

-aparentemente un hombre (Abraham) sin sentimientos, o sin emociones, o de emociones y sentimientos completamente subordinados o condicionados a algo incondicionado en su vida (Dios), escucha una voz que le dice que mate personalmente, según el ritual del sacrificio religioso de animales, a su único hijo a quien, además, ama.

 

-Abraham atribuye esa voz a Dios y, en virtud, de esa incondicionalidad, no experimenta, aparentemente, ninguna emoción o sentimiento o duda, en matar por su mano a su único hijo querido (pensemos en el niño de 12, 13 o 14 años, Isaac, que es hijo único).

 

- Abraham, para asegurarse el resultado, manipula al hijo, entre medias verdades y mentiras (le dice que le acompañe para hacer un sacrificio ritual pero le esconde que él será el sacrificado), para que lo acompañe durante un largo recorrido (¿De qué hablarían mientras tanto?, ¿qué ambiente habría durante esos dos días de viaje? ¡Cuanta simulación por parte de Abraham!).

 

- Al final, el niño Isaac se tiende en el altar (¿cómo lo conseguiría?, porque un niño no es tonto: ¿habría impuesto Abraham su autoridad, presuntamente imponente ante su hijo? pues en el relato no hay muestras de violencia, el niño era un niño que confiaba, literalmente, ciegamente en el padre o, por el contrario le tuvo que amenazar  o forzar? ¿Hubo violencia?) y Abraham se dispone a matarlo con un cuchillo (nuevamente aparece una frialdad casi psicótica, pues apuñalar a un niño al que atas, con el que has tenido una relación diaria, por el que aparentemente has demostrado afecto, con la decisión e imperturbabilidad de Abraham, parece un fenómeno psicótico).

 

- Esa incondicionalidad en la voz (fe) vuelve a ser operativa: una segunda voz, quizás por ello requiere de un segundo grito (¿o es la misma voz que la primera y paraasegurarse de la contraorden exige la garantía de la repetición?) anula la orden dada.

 

(¿Qué pensaría el niño Isaac de su padre y de todo lo vivido al volver? Qué impresión tendría de todo ello? ¿Cómo fue la relación del hijo con el padre después de haber visto que su amor no es incondicional, más que por encima del amor o deberes del padre éste es capaz de convertirse en un enemigo o de alguien capaz de matarte? O dado el ambiente familiar religioso ¿lo vivió como un sobresalto incidental?).

 

- Es claro que la confianza en Dios (de Abraham) es incondicionada, es decir tenía auténtica fe en Dios (confianza en Dios + incondicionalidad =fe); por lo que la obediencia (escuchar la voz + ejecutarla= fe) a Dios está por encima de todo y de todos. La figura de Abraham es el paradigma de esto; por eso, los judíos, los musulmanes y los cristianos lo llamamos "nuestro padre en la fe". La interpretación literal del pasaje es un modelo simplificado de sabiduría, de criterio de cómo vivir la vida.

 

Cuando a mis 12 años leí este texto, comentado por un carismático cura de la Obra (que todavía lo es), profesor de religión, instintivamente lo rechacé. Pero como la Biblia no podía rechazarla, pensé que "esto era algo del antiguo testamento", que el nuevo trataba de un Dios-padre amigo. Y en el fondo me reconocía que el argumento era inválido, pues sea un testamento único dividido en dos o sea dos complementarios inspirados por el mismo autor, la solidaridad de los mismos no es soslayable.

 

El paradigma religioso que la propia Obra me había dado era que, en el fondo, la religión trataba de una cuestión de obediencia ciega, incluso inhumana en términos humanísticos, un abandono completo a las exigencias de la Voz, los cuales serían recompensados. El cristianismo no era un humanismo sino un teocentrismo. Y eso comportaba una gran radicalidad: cualquier instalación en la tibieza, la sensualidad, la descreencia, etc., comportaban una insatisfacción existencial aquí y en el más allá.

 

Lo que más tarde no discerní suficientemente es la diferencia entre una relación incondicionada entre Dios y la persona (mayormente a través de la conciencia) y la relación incondicionada entre una institución y la persona, lo que he llamado "la fe eclesiástica o fe en la barca". O entre una persona y otra. La sabiduría preconizada por la Obra es la de «obedecer..., camino seguro. —Obedecer ciegamente al superior..., camino de santidad. —Obedecer en tu apostolado..., el único camino: porque, en una obra de Dios (el Opus Dei), el espíritu ha de ser obedecer o marcharse» (Camino, n. 941).

 

Nuestro error capital consistió en la falta de discernimiento, en “traspapelar”, en confundir la incondicionalidad a Dios con la incondicionalidad a una institución o a un elegido (sanjosemaría). El error de la Obra ha sido el de atribuirse esa incondicionalidad en nombre de Dios, en definitiva, el de hacer de Abraham con Isaac en la lectura literal citada. Y el de predicar la vida como un holocausto.

 

Kierkegaard, en su conocido "Temor y Temblor" se centra en la narración bíblica del suceso de Isaac. En su defensa de una neo-"ortodoxia" religiosa ("abrahámica") sostiene y defiende la "suspensión de lo ético"; que un deber moral puede suspenderse o invalidarse atendiendo a la obediencia más estricta de Dios. "Cuando Dios ordena matar a su hijo, la inmoralidad del inmoral se suspende mientras dura la situación". "Los valores y las leyes son expulsadas del plano absoluto y pasan al de lo relativo, ya que lo que constituye un deber en la esfera de lo ético, deja de poseer carácter absoluto en cuanto se le confronta con el deber absoluto hacia Dios. ¿Qué es el deber? El deber (para Kierkegaard) es en realidad la expresión de la voluntad de Dios".

 

La dirección de la Obra defiende y es, a efectos prácticos, y plenamente consciente, “suspensión de lo ético”, por entender que “la Obra es un instrumento de salvación positivamente querido por Dios-en el seno de la Iglesia-…” (Amor a la Obra y humildad colectiva. En Cuaderno 8: En el Camino del amor (Roma 1986), porque cree en el carácter sobrenatural de la institución que fue elegida por Dios (ver Instrucción de 1934).

 

En un paradigma religioso que no sigue el anterior se puede admitir que lo que dice Kierkegaard, solo puede admitirse "de persona a persona", es decir, en relación personal directa con el hombre que por ello deviene "un elegido". (En el ámbito secular se me ocurre el ejemplo de V. Frankl quien antes de la entrada en el campo de concentración de su mujer le ordenó a ésta: haz cualquier cosa para sobrevivir, refiriéndose también a la infidelidad como medio de supervivencia).

 

Ahora bien, la cuestión es ¿cuando nos encontramos delante de un "elegido". ¿Cómo podemos saber que Dios se dirige a nosotros cuando consideramos que se nos pide sacrificar aquello que más queremos? ¿Fue tan evidente que la voz, o las voces, que Abraham escuchó eran en realidad la voz de Dios o la de ángel de Dios?

 

En el confuso episodio del censo de David (1 Crónicas 21, 1,  también citado en 2 Samuel), se deduce que el rey David escuchó la voz de Satanás creyendo que era divina (a pesar del criterio contrario de Joab). Mahoma dictó el Corán escuchando la voz del arcángel San Gabriel y redactó varios capítulos, los versículos satánicos, que una vez revelados, tras nueva revelación (mejor, tras una verificación de la revelación) se revelaron satánicos; es decir, que Mahoma, confundió la voz de Satanás con la del ángel.

 

La Voz que se oye, posteriormente la Visión que ve, por sí solas según el receptor ¿garantizan su validez y la procedencia? No, la revelación requiere de alguna manera una contrastación, un discernimiento.

 

Un exnumerario me comentó que había participado, en el círculo más periférico de los autores del "itinerario juridico del opus dei", como un colaborador subalterno; y que en esa condición participó en una tertulia con varios autores que se prolongó hasta la madrugada en que se desgranaba el discernimiento, la naturaleza y la clasificación de las "visiones" en la historia de la Iglesia a fin de encuadrar la que dice sanjosemaria que tuvo el 2 de octubre de 1928. 

 

Este ex comentó que Amadeo de Fuenmayor, sacerdote, primer consiliario de España y posterior  "missus" de Escriva en la Comisión española, miembro de la Obra antes de la guerra civil, solicitó a Roma las notas manuscritas y el material que se guarda en los inmensos archivos de Roma sobre tal visión a fin de incorporarla en el libro. Roma se negó a facilitarle el material. Este exnumerario, que fue residente en el colegio romano, comentaba que el archivo es exhaustivo, que lo recoge todo y que sabe que las carpetas manuscritas de sanjosemaría relativas a ese periodo las destruyó, no así las siguientes.

 

Cuando la revelación se niega a la "verificación", como la que hizo Joab frente a David o la que sucedió con Mahoma, no solo se impide un eventual discernimiento de la misma, sino que se destruye su misma legitimidad, por eso, no es ilícito elucubrar sobre la misma. La experiencia histórica da demasiados testimonios sobre las falsificaciones de revelaciones de tal manera que parece prudente establecer lo que llamaría una presunción de inautenticidad.

 

Políticamente pasa lo mismo. Martín Buber, recordando la época de Hitler y Stalin, por poner dos ejemplos representantes de ideologías formuladas con gran aparato intelectual, manifiesta que "hombres honrados mienten, torturan y asesinan para Moloc, un falso absoluto; creen con gran sinceridad que mintiendo, torturando y asesinando prepararan el camino de la justicia social y la paz en el mundo".

 

Lo que es claro es que las innumerables sectas de los elegidos, por ejemplo, la de la Obra,  partiendo de un elegido, y de una revelación dada, marcan a los elegidos del elegido, sea por elección personal u orgánica, una situación de provisionalidad ética, por la suspensión de la misma ante la misión encomendada o revelación. Pero ¿no fue la voz de Satanás quien habla cuando se produce esa suspensión ética, cuando a la luz de la tradición moral se alega el fin para justificar los medios empleados?

 

Desde luego coincido que una de las mayores locuras es la de seguir imaginarias revelaciones e imaginarios elegidos sintiéndose uno mismo elegido. En la literal interpretación del famoso párrafo de Génesis mi conclusión es que las probabilidades de hacer daño, de hacerse daño, inclusive la de matar, son muy altas. Sin duda una falsa sabiduría.  

 

Muy cordialmente, Salvador

 

 

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Publicado el Monday, 31 May 2010



 
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