BOUILLARD, Henri: Conversion et grâce chez S. Thomas d'Aquin. Etude historique, Aubier, París 1944, 246 pp.

1. Estudio del influjo divino en el proceso de justificación, según la doctrina de Santo Tomás de Aquino. Comienza el autor defendiendo al Doctor Angélico de las acusaciones de semipelagianismo que algunos estudiosos han hecho a la obra del Aquinate. En la segunda parte, trata la evolución del pensamiento de Santo Tomás, especialmente, en lo referente a la necesidad de la gracia actual para la conversión, concluyendo que Santo Tomás daba total preferencia al carácter interior de la acción divina en la justificación (cfr. Cap. 5).

La tercera parte está constituida por un estudio de la doctrina de la conversión en las últimas obras de Santo Tomás. Bouillard señala la autosuficiencia de la naturaleza para prepararse a la recepción de la gracia de conversión, sobre la base de que es capax gratiae (cfr. Cap. 7). El último capítulo de la obra se dedica a la crítica de algunas nociones comunes usadas en el estudio de la gracia; y añade un epílogo donde trata, al margen del tema estudiado, sobre la mutabilidad de los conceptos teológicos, las definiciones del magisterio, y la historicidad de la labor teológica en general.

2. Como estudio histórico, la obra no presenta inconvenientes. Sin embargo, hay dos puntos que pueden llevar a confusión. Por una parte, el citado epílogo, que manifiesta una concepción de relativismo historicista de la teología: se plantea el problema del valor permanente de las formulaciones teológicas y magisteriales, en función de la evolución de los planteamientos filosóficos subyacentes. Así, por ejemplo, la afirmación del autor en la que declara reformable la definición de Trento sobre la gracia (cfr. pp. 220 ss.), por usar conceptos aristotélicos que considera hoy superados, sin más explicaciones. Por otra parte, la obra refleja una actitud algo ambigua sobre las relaciones entre el orden natural y sobrenatural: bastantes textos admiten una doble lectura; parece entenderse que en la naturaleza existe una ordenación casi necesaria a lo sobrenatural, o que niega la posibilidad del estado de naturaleza pura (cfr. pp. 80 s.).

I.C. y A.Ch.

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